Седмица 5- я Великого поста.
В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста, или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице. Вследствие этого и сам праздник называется «Похвала Пресвятой Богородице»; данное название используется уже в древнерусских летописях.
Вечером в пятницу 19 апреля 2024 года в храме Благовещения Пресвятой Богородицы г. Вуктыл настоятель храма иерей Роман совершил утреню с акафистом «Похвала Пресвятой Богородицы».
Считается, что Акафист Богородице появился после 626 года, когда Константинополь осаждали персы. Во время осады народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город, а патриарх Сергий носил на руках своих икону Пресвятой Богородицы[1] по городским стенам. После чудесного избавления города и было составлено данное песнопение, прославляющее Богородицу.
При этом основой Акафиста был кондак Благовещению, который состоял из 24 икосов; считается, что патриарх Сергий Константинопольский добавил в каждый икос через один по 12 херетизмов в каждый (херетизмы – воззвания «Радуйся…» (греч. «хэре»), являющиеся отличительной чертой Акафиста). Сам же кондак появился столетием раньше и был, возможно, составлен преп. Романом Сладкопевцем. После же добавления «херетизмов» кондак Благовещению превратился в песнопение нового жанра – Акафист (само слово «акафист» означает «неседальный», то есть молебное пение, совершаемое стоя).
Впоследствии в VIII веке во время очередного спасения Константинополя (возможно, после осады арабами) появился кондак «Взбранной Воеводе…», который изначально был независимым песнопением, однако потом вошел в состав Акафиста. Таким образом, в VIII веке Акафист приобрел свой современный вид.
Праздник Похвалы Богородицы в 5-ю субботу Великого поста возник в IX веке и впервые упоминается уже в Типиконе Великой церкви; в уставах монастырских (Студийском и его редакциях) на этот праздник полагается пение Акафиста Богородице. Есть объяснение, что закрепление Акафиста за 5-й субботой поста произошло уже после того, как в четверг стали совершать службу Великого канона. Обе службы объединяет их историческая связь с Константинополем: служба Великого канона связана с памятью о землетрясении, Акафист – с избавлением от персов. Получается, служба Великого канона как бы «притянула» к себе службу Акафиста, так что в итоге образовалась 5-я седмица – условная «седмица Константинополя».
Источник: azbyka.ru
Неделя 4-я Великого поста
Преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайского.
13 апреля 2024 года, в субботу четвертой седмицы Велико поста, в храме Благовещения Пресвятой Богородицы г. Вуктыл настоятель храма иерей Роман совершил панихиду. Это последняя родительская суббота в этом посту. По уставу Русской Православной Церкви следующее торжественное поминовение усопших будет только на Радоницу.
Утром 14 марта отец Роман совершил Божественную Литургию и водосвятный молебен.
В четвертое воскресенье Великого поста святая Церковь чтит память преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы. Этот великий подвижник благочестия известен как автор «Лествицы» — классического руководства в духовной жизни. Память преподобного Иоанна Лествичника также совершается 12 апреля (30 марта ст. ст.).
Преподобный Иоанн Лествичник родился в Константинополе. Точная дата его рождения неизвестна, но предположительно это было в 570 годах. В юности Иоанн получил хорошее образование. В 16 лет он пришел в Египет на Синайскую гору и избрал себе наставника — старца Мартирия. Спустя время был пострижен в иноки. Один из присутствовавших при постриге, старец Стратигий, предсказал, что Иоанн станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19 лет инок Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти Мартирия Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место Фола, где провел 40 лет в полном безмолвии, посте, молитве и покаянных слезах.
У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды Иоанн велел Моисею принести в сад земли для грядок. Выполняя это послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Иоанн находился в это время в своей келье и отдыхал после продолжительной молитвы. Внезапно ему явился некий благообразный муж и, разбудив подвижника, сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Иоанн тут же проснулся и принялся молиться за Моисея. Когда тот вернулся, Иоанн спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил, что его едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым он уснул. Но во сне ему представилось, будто Иоанн зовет его, и он вскочил и бросился бежать, а в это время на место, где он спал, упал камень.
Иоанн обладал высоким проницательным умом, был умудренным глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их ко спасению. Но в его окружении появились завистники, упрекающие его в многословии, которое они объясняли тщеславием. Иоанн принял на себя подвиг безмолвия, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования. Скрывая свои подвиги от людей, Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его благочестивом житии распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, которые жаждали услышать слово назидания и спасения.
После сорокалетнего подвижничества в уединении Иоанн был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет он управлял монастырем Синая. Господь наделил Иоанна к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений. Иоанн преставился в 649 году в возрасте 80 лет. Местонахождение мощей Иоанна неизвестно. Житие Иоанна было составлено спустя несколько лет после его смерти иноком Раифского монастыря Даниилом, его другом и современником. Отрывочные сведения о жизни Иоанна оставил его анонимный ученик, его рассказ дополняет повествование Даниила, в котором Иоанн называется «новым Моисеем».
Во время управления монастырем Иоанн написал знаменитую «Лествицу» — руководство для восхождения к духовному совершенству. Произведение было написано по просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря. Зная о мудрости и духовных дарованиях Иоанна Лествичника, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…» Свое творение Иоанн назвал «Лествицей», объясняя название таким образом:
Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения.
Чем же является «Лествица Божественного восхождения» спустя полторы тысячи лет после своего написания – памятником аскетической литературы, учебником монашеского делания или чем-то близким и необходимым сегодняшним христианам? За что именно автора этого труда Церковь выделила среди других замечательных своих отцов, посвятив отдельное великопостное воскресенье?
Книга написана в середине VII века. Это время, когда монашество было в расцвете; подвиги, которые несли монахи того времени, конечно, невозможны сегодня. И это тоже важная оговорка: читая «Лествицу», нужно понимать, что мы живем спустя полторы тысячи лет. Речь шла о древней Палестине, а мы находимся в совершенно других условиях – климатических, культурных, языковых. С одной стороны, в книге есть то, что мы можем взять оттуда, и есть для нас недостижимое – оно высоко, таинственно, загадочно. Это связано с тем, что опыт преподобного Иоанна Лествичника (внутренний, молитвенный, монашеский) несопоставим с нашим. Надо иметь в виду, что в таком смысле любой духовный текст выражает именно опыт прожитой жизни святого человека. Мы подобного опыта жизни не имеем, поэтому нам и непонятно, о чем идет речь в этих наставлениях. Так что брать надо то, что понятно. То, что исполнимо.
Безусловно, эту книгу, хотя бы Великим постом, мы должны пролистать, выборочно почитать, что-то постараться выполнить – тогда она будет оживать уже в нашей жизни. Замечено, что чем усердней человек исполняет те или иные советы святых отцов, тем более ему становится понятен смысл их сочинений, наставлений, заповедей.
«Лествица» – одна из древнейших книг, она была известна на Руси чуть ли не с момента Крещения, во всяком случае, возникновения Киево-Печерской Лавры, тогда появились ее первые переводы. Уже в X–XI веках она переведена на славянский язык в Болгарии. Надо сказать, что ее знали не только в монастырях, хотя, конечно, центрами просвещения были монастыри. Великим постом она читалась в храмах для верующих, вероятно, с комментариями пастыря или епископа. В монастырях это вообще книга постоянного чтения – и за трапезой, и за богослужениями. Она и сейчас по уставу читается за богослужениями Великого поста. И любовь к ее автору нам тоже известна. В Московской духовной семинарии в Сергиевом Посаде есть храм Иоанна Лествичника; наш московский символ назван «Иваном Великим» именно потому, что в этой колокольне маленький храм в честь Иоанна Лествичника.
Источники: ruvera.ru; pravoslavie.ru
Седмица 4-я Великого поста
В четверг четвертой седмицы Великого поста 11 апреля 2024 года в храме Благовещения Пресвятой Богородицы г. Вуктыл настоятель храма иерей Роман совершил вечернее богослужение.
Крест, который всю неделю пребывал в храме для поклонения верующих, торжественно был перенес в алтарь.
Утром 12 апреля отец Роман совершил Божественную Литургию Преждеосвященных Даров, а вечером четвертую и последнюю Пассию в этом году.
Слово на 4-й Пассии (архимандрит Иоанн Крестьянкин)
«…Стоя ныне у Креста Господня, подумаем в эти священные минуты, какой великой ценой мы спасены от вечной погибели. Перед нами на Кресте образ величайшего Праведника и Подвижника в добродетели.
Господь принес на землю возвышенное учение о любви и милосердии. И не только передал его словесно людям, но Своей жизнью на земле подтвердил возможность жить по этому учению. Нам всем следует просить помощи Божией идти путем этого учения. Никогда не скрывать истины. Возвещать ее смело везде и всегда. Не искажать ее никакими еретическими истолкованиями.
Вот сейчас, в конце службы, мы будем подходить поклоняться и лобызать распятие. Подойдем к Кресту Христову с благоговением. Со слезами припадём к Нему. И пусть каждый из нас в душе своей и своем сердце со всей честностью и искренностью сравнит, что сделал для нас наш Спаситель и что я делаю для Него. Является ли моя личная жизнь свидетельством истины, в которую я верю? И, если кто обнаружит в себе, что нет в нем любви и милосердия, что не хранит правды и чистоты, если те грехи, кои Христос пригвоздил ко Кресту, он вновь снимает со Креста и полагает в свою душу и сердце, то знайте, сколько бы вы ни поклонялись пред Крестом, сколько бы ни лобызали язвы Христовы, для подобных людей нет больше Искупителя. Их ожидает справедливое осуждение.
Так пусть же, дорогие мои, Крест Христов научит нас приобрести те добродетели, без которых никто не увидит света вечной жизни».
Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная
Благовещение Пресвятой Богородицы
6 апреля 2024 года в храме Благовещения Пресвятой Богородицы г. Вуктыл настоятель храма иерей Роман совершил всенощное бдение. Утром 7 апреля отец Роман совершил Божественную Литургию, по окончании которой состоялся Крестный ход вокруг храма. В завершение настоятель поздравил всех с Крестопоклонной неделей, с престольным Праздником нашего храма — Благовещения Пресвятой Богородицы, пожелал укрепления в посте, милости Божией и покровительства Божией Матери.
Третье воскресенье (Неделя) Великого поста в 2024 году уникально. Во-первых, оно посвящено Кресту Господню и называется Крестопоклонным. Но во-вторых, 7 апреля ежегодно отмечают непереходящий праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. В этом году Церковь чествует оба духовных события одновременно. Также в этот день верующие обращаются в молитве к прославленным в ХХ веке святителю Тихону, Патриарху Московскому, и греческому святому преподобному Савве Новому. Еще 7 апреля отмечается память икон Божией Матери «Благовещение» Киевская и «Благовещение» Московская.
Третье воскресенье Великого поста называется Крестопоклонной неделей. Название ее происходит из того, что в субботу вечером по особому чину совершается поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню, ставшему для нас «древом жизни» и открывшему вход в потерянное первозданным человеком блаженное небесное Отечество. Вспоминая крестные страдания, которые претерпел Господь ради нашего спасения, мы должны сами укрепляться духом и со смирением и терпением продолжать свой постнический подвиг.
Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или, как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.
При сем поклонении поется песнь: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.
Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.
«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.
Из проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина):
«Приидите вернии, Животворящему Древу поклонимся… – зовет сегодня Святая Церковь чад своих к подножию Честнаго и Животворящего Креста Господня. Это Голгофа, перешагнув время, приблизилась к нам, воспоминанием о себе вторгаясь в сознание. Ибо на ней вознесся Крест – иже есть лествица к небесам, и на Кресте – Тот, Кто сказал: «…Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин.14,6).
Крест Христов – великая спасительная сила всех земнородных. Он простирается и в долготу всех времен, и в широту по всем местам, высота его до небес, а глубина до бездн адовых.
А сегодня, в день преполовения спасительного постного подвига, Господь снисходит к тем, кто устал и изнемог под бременем поста, даруя им Свою любовь, и силу, и кроткое напоминание, что они еще не до крови сражались с грехом. Господь сегодня напоминает нам и о единственности, непреложности спасительного пути – пути Креста и страданий – и вдохновляет на нем надеждой. Свет Христова Воскресения виден только с Креста.
Животворящее Крестное Древо – Крест Христов – взращено посреди земли Божией любовью к людям, чтобы погибельный крест – от древа познания добра и зла, взятый в раю на себя человеком своеволием и непослушанием Богу,– претворить в спасительный Крест, вновь отверзающий райские двери.
Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им.
Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые.
Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное».
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
Преподобный Иоанн Дамаскин,
Точное изложение православной веры кн. 4:
«Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю – обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.
Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!
Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому».
Преподобный Иоанн Дамаскин
Подобным образом поклонение Кресту Господню совершается еще два раза в году — в первый день Успенского поста (14 августа н. ст.), когда празднуется «Происхождение Честнаго и Животворящего Креста Господня», и на двунадесятый праздник Воздвижения Честнаго Креста (27 сентября н. ст.). На Крестопоклонной седьмице, четвертой неделе Великого поста, при совершении ежедневной службы поклонение Кресту бывает также в понедельник, среду и пяток, особым чином во время чтения часов.
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется 7 апреля (нов ст.), отстоит ровно на 9 месяцев от даты празднования Рождества Христова, имеет один день предпразднства и один день попразднства, в который празднуется Собор архангела Гавриила. Предпразднство и попразднство отлагаются, если Благовещение случается на Страстной или Светлой седмице.
Название праздника указывает на какое-то особое, неслыханное ранее «радостное известие», прозвучавшее единожды в мировой истории. Этим и объясняется отсутствие у праздника уточняющего смысл подзаголовка (особенно в обиходной речи): произнося одно лишь слово «Благовещение», мы не боимся быть неверно понятыми, ибо «радостных известий» было много, но Благовещение случилось лишь однажды. Таким образом, название праздника «Благовещение Пресвятой Богородице» буквально означает: «Радостная весть [сообщенная] Пресвятой Богородице». Какая же радостная весть составляет существо праздника? Кто был вестником?
Из Евангелия от Луки (ибо только он описывает данное событие) мы узнаём, что немногим более двух тысяч лет тому назад в маленьком палестинском городке Назарете совершилось превосходящее наше разумение событие — природа Бога соединилась с природой человека. Здесь жила скромная подданная римского императора Августа, юная Мария, к тому времени сирота. Она происходила из династии царя Давида, к которой принадлежал и Иосиф, хранитель девства Марии, пожилой вдовец, которому Она была обручена во исполнение традиции, воспрещавшей добродетельной женщине оставаться одинокой. Иосиф был беден, разумеется, не афишировал свое происхождение (это было смертельно опасно!) и вел жизнь простого ремесленника.
Можно представить чувства юной Девы, Которой, во время отсутствия Иосифа, вдруг зримо предстал небесный вестник, ангел Гавриил.
«Ангел, войдя к Ней, сказал:
«Радуйся, Благодатная! С Тобою Господь!»
Но Она сильно смутилась от его слов и стала раздумывать, что же значит такое приветствие. И сказал Ей ангел: «Не страшись, Мариам, ибо Ты обрела милость у Бога: и вот, Ты зачнешь и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.И буд ет Он велик, и назовут Его Сыном Всевышнего.»
И сказала Мариам ангелу: «Как же будет это, если Я не знаю мужа?» И ангел сказал Ей в ответ:
«Дух Святой сойдет на Тебя, и Сила Вышнего осенит Тебя, потому Дитя Твое будет свято и наречется: Сын Божий.»
Тогда Мариам сказала: «Пред тобою раба Господня; да будет со Мною, как ты сказал.» И удалился от Нее ангел» (Лк.1:28-32, Лк.1:34-35, Лк.1:38).
О совершившемся в эти мгновения таинстве трудно говорить: любые слова кажутся непростительной дерзостью. Здесь пристало только благоговейное созерцание тайны: «удобее молчание» (приличествует молчание), как поется в одном из богородичных гимнов.
Постараемся лишь понять: то, что занимает несколько строк евангельского повествования, подготавливалось всей историей ветхозаветного человечества, и в диалоге ангела и Девы Марии эта история обрела свой смысл и долгожданное завершение. Ветхий завет (что значит буквально «древний союз», «старый договор») Бога с человеком, имевший характер подготовительный и временный, отныне сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена.
Одними лишь своими силами человек не мог преодолеть глубочайшую пропасть, разверзшуюся между ним и Богом, ибо страшный удар, сотрясший его в незапамятные времена («грехопадение прародителей»), расколол его сверху донизу: от высшего сознания до телесной природы. Он перестал принадлежать Своему Создателю, а значит — и своему разумному «я». Потребовалась встреча и реальное соединение Божественной и человеческой природы через Боговоплощение. Только так могла быть возвращена в первозданное достоинство целостная природа человека. И в лице Марии человечество достигло высшей точки своего духовно-нравственного развития и очищения на путях восстановления Союза с Богом.
Незамеченным было явление Деве Марии вестника Небес, никто не слышал происшедшего между ними разговора. Ничуть не изменилась видимая жизнь ни в самом Назарете, ни тем более в горделивом Риме после исчезновения ангела. Но как удивились бы жители огромной многоязычной Империи, если бы узнали, что именно в этом неприметном событии нашла свое оправдание и завершение вся история человечества от Адама и что их потомки станут отсчитывать Новую эру от Дня Рождения мальчика, которого окружающие пренебрежительно называли «сыном плотника»!
«Сегодня — начало нашего спасения…», — поется за богослужением праздника Благовещения. Продолжением его станет жизнь Богочеловека Иисуса Христа – «Второго Адама», а завершением — Тайная вечеря, Голгофа, возглас «Совершилось!», нисхождение во Ад, Тридневное Воскресение, Вознесение и сидение «одесную Отца».
Древний народный обычай в день Благовещения выпускать из клеток на волю плененных птиц мелодически запечатлен в прекрасных стихах русских поэтов:
Птичка
В чужбине свято наблюдаю
Родной обычай старины:
На волю птичку выпускаю
При светлом празднике весны.
Я стал доступен утешенью;
За что на Бога мне роптать,
Когда хоть одному творенью
Я мог свободу даровать!
А. Пушкин
Птичка
Вчера я растворил темницу
Воздушной пленнице моей:
Я рощам возвратил певицу,
Я возвратил свободу ей.
Она исчезла, утопая
В сиянье голубого дня,
И так запела, улетая,
Как бы молилась за меня.
Ф. Туманский
В день Святого Благовещения
Прошли уже века, но также, как и прежде,
Повсюду этот день — день радости людской —
Встречает целый мир в живительной надежде,
Что сердцу он несет отраду и покой.
Благую весть сердцам, как Ангел кроткой Деве,
Приносит этот день и нам в житейской мгле.
Забыть бы о вражде, о злобе адской, гневе,
И легче бы тогда всем было на земле.
А. Красницкий
С Праздником Вас, дорогие братья и сестры!
Источники: azbyka.ru; pravoslavie.ru; foma.ru; ruvera.ru